“Jika Anda ingin mengubah dunia, Anda perlu mengubah cerita Anda”, demikian kata Michael Margolis, CEO dan pendiri Storied, sebuah konsultan strategis yang berspesialisasi dalam penyampaian cerita mengenai disrupsi.

Sebagai pembuat film, kutipan tersebut sangat masuk akal bagi saya. Cerita memberi kita rezeki emosional yang dapat menyemangati, menyemangati, dan menopang umat manusia melalui tantangan-tantangannya yang paling kompleks dan sulit. Namun cerita, tidak seperti sekedar ide, atau argumen, berbicara dari hati, sebuah ruang di luar kesalahpahaman yang mengeras yang dapat menghambat kemampuan kita untuk berhubungan dan terhubung dengan kemanusiaan kita bersama.

Dalam sebuah film dokumenter baru yang kontroversial berjudul Israelisme, dua pemuda Yahudi Amerika yang dibesarkan untuk mencintai Israel tanpa syarat, mengalami kebangkitan mendalam dan mengubah hidup saat mereka menjadi saksi kebrutalan pendudukan Israel di Palestina. Saat mereka bergabung dengan gerakan pemuda Yahudi Amerika yang sedang berjuang melawan paham lama untuk mendefinisikan kembali hubungan Yudaisme dengan Israel, para tokoh protagonis membawa kita ke dalam pertarungan memperebutkan jiwa identitas Yahudi modern.

Film ini telah diputar di kampus-kampus di AS, dan perilisannya selama serangan genosida yang sedang berlangsung di Gaza telah menyebabkan banyak seruan untuk penyensoran dan pembatalan jadwal pemutaran film oleh otoritas kampus. Di tengah perdebatan publik seputar pendudukan Israel yang sangat disensor, upaya untuk menyensor film tersebut merupakan cerminan zaman – bahkan suara-suara Yahudi untuk perdamaian menjadi sasaran mesin yang telah lama berusaha membungkam seruan pembebasan Palestina. .

Israelisme menceritakan sebuah kisah yang perlu kita dengar, terutama karena saat ini Amerika Serikat adalah satu-satunya kekuatan yang dapat mengendalikan ekstremisme Israel. Hal ini memberikan gambaran kecil mengenai betapa kuatnya kelompok-kelompok kepentingan khusus di AS mempersiapkan generasi muda Yahudi untuk secara membabi buta mendukung Israel, dan bagaimana beberapa kelompok, seperti tokoh protagonisnya, berhasil melakukan hal yang sama. menghindarinya.

Namun bagi orang non-Yahudi seperti saya, elemen yang paling menarik dari film ini adalah penggambarannya yang jujur ​​tentang ikatan emosional yang dibangun sebagian besar orang Yahudi dengan Israel, dan kesulitan yang mereka alami ketika berusaha keluar dari kekuatan yang mempersatukan dan berkuasa. narasi yang menopang ikatan ini.

Meskipun banyak pengkritiknya, termasuk saya sendiri, memandang Israel sebagai negara nakal yang etno-nasionalis, supremasi rasial, bertentangan dengan hukum internasional dan menjalankan sistem politik yang tidak sah. sistem apartheidOrang-orang Yahudi diajari sejak usia muda bahwa negara Israel modern adalah perwujudan aktualisasi diri dan kebebasan orang Yahudi.

Ini bukan narasi kecil yang perlu dibongkar karena, sebagian, memang benar. Setelah bertahun-tahun dianiaya dan diasingkan, orang Yahudi akhirnya punya rumah. Hanya saja, itu bukan rumah mereka. Itu milik orang Palestina. Pengungsian warga Palestina dari tanah mereka untuk mengaktualisasikan mitos Zionis tentang “tanah tanpa penduduk untuk masyarakat yang mempunyai tanah” sama tidak menyenangkannya dengan penganiayaan dan pengasingan yang dilakukan terhadap orang-orang Yahudi dalam sejarah.

Meskipun tokoh-tokoh utama dalam Israelisme menyadari bahwa impian mereka tentang Israel dibangun di atas kebohongan, yang hilang dari film tersebut adalah cerita alternatif.

Akademisi Barnett R Rubin secara puitis menggambarkan narasi Yahudi tentang Israel modern dalam artikelnya yang berjudul “False Messiahs”: “Diulangi di setiap era, narasi besar ini – perbudakan menuju kebebasan, pengasingan menuju penebusan – adalah musik latar yang konstan, meski terkadang nyaris tak terdengar. pemahaman orang-orang Yahudi tentang perjumpaan mereka dengan sejarah.”

Rubin melukiskan gambaran yang menyedihkan tentang sejarah Yahudi, penuh dengan kengerian penganiayaan anti-Semit Eropa selama berabad-abad, pengasingan, dan kerinduan serta harapan mendalam akan tempat yang aman dan tenteram. Zionisme politik tidak muncul dari ruang hampa, jelasnya, namun dari ketidakmampuan negara-negara Eropa menjamin keselamatan dan keamanan masyarakat Yahudi. Dengan adanya pogrom dan akhirnya, puncak dari kekerasan rasial di Eropa dalam bentuk Holocaust pada pertengahan abad ke-20, titik temu beracun antara kolonialisme dan Zionisme menjadi pemicu krisis yang kita hadapi saat ini.

“Orang-orang Yahudi Israel adalah pemukim kolonialis yang memiliki ingatan sejarah tentang asal usul penduduk asli,” tulis Rubbin. “Mereka mengembangkan sebuah ideologi dan gerakan 'kembali' yang bersifat politis dan bukan murni keagamaan. Namun kenangan sejarah mereka tidak dimiliki oleh penduduk negeri itu. Ingatan historis orang-orang Yahudi tidak menciptakan hak atau kapasitas untuk menyita atau menduduki satu dunam tanah pun yang bertentangan dengan keinginan pemiliknya. Ingatan sejarah suatu bangsa, betapapun kuatnya, tidak menciptakan hak untuk memerintah bangsa lain.”

Narasi perampasan, penganiayaan, dan kemenangan itulah yang menopang dukungan bagi negara Israel saat ini. Sementara semakin banyak kritikus yang membongkar hal ini, generasi penerus penghuni tanah yang diperebutkan ini sangat membutuhkan kisah harapan baru untuk menggantikannya.

Saat ini, sebagai pendiri Israel dan direktur eksekutif Idealist.org, Ami Dar, menulis“Jika semua orang, dimana pun, benar-benar menerima bahwa tujuh juta orang Yahudi dan tujuh juta orang Palestina tidak akan kemana-mana, dan bahwa masa depan yang mungkin terjadi harus mencakup dan mencakup keduanya, seluruh energi yang ada di sekitar konflik ini akan berubah.”

Agar perubahan itu terjadi, kita memerlukan cerita baru. Kisah-kisah yang mengakui dan menghormati klaim atas tanah yang, meskipun ditampilkan sebagai persaingan, pada dasarnya tidak demikian. Bagaimanapun, filosofi masyarakat adat mungkin mendorong kita untuk menganggap bahwa tanah bukan milik siapa pun dan faktanya, para pengelola tanah yang berasal dari kaum Abrahamik mempunyai misi yang sama untuk melestarikan dan melindungi sifat sakralnya serta menghormati semua penghuninya.

Rubbin tampaknya menyarankan bahwa Zionisme yang “dekolonisasi”, yang terpisah dari supremasi kolonialisme yang korup, dan oleh karena itu lebih merupakan kerinduan budaya terhadap suatu tempat, daripada klaim politik atau teritorial atas tempat tersebut, harus dibedakan dari ideologi kekerasan pemukim yang saat ini dilancarkan. : “Palestina mereka [the Jews] yang dirindukan adalah perwujudan harapan mereka, dibandingkan beberapa provinsi di Kesultanan Utsmaniyah yang berpenduduk Arab Muslim dan Kristen.” Oleh karena itu, mungkin dari harapan-harapan tersebut, yang dipadukan dengan kerinduan rakyat Palestina untuk kembali ke tanah air mereka, untuk otonomi atas hidup mereka, dan untuk perdamaian, maka kisah selanjutnya dapat terjalin. Dan meskipun bisa dibilang mimpi-mimpi mendasar itulah yang membuat perebutan kekuasaan saat ini begitu dahsyat, mimpi-mimpi tersebut juga menjadikan sebuah cerita yang sangat menarik.

Meskipun fokus Israelisme adalah perlunya kaum Yahudi untuk membongkar Frankenstein yang merupakan pendudukan kejam Israel, yang hilang adalah narasi harapan.

Semakin banyak orang Yahudi yang bergabung dengan kelompok anti-Zionisme dan protes massal dari Suara Yahudi untuk Perdamaian dan para tetua Yahudi telah terbukti sangat bertentangan dengan konsensus yang diasumsikan seputar dukungan terhadap negara Israel saat ini. Namun kontra-narasi membutuhkan lebih dari sekadar perlawanan agar bisa bertahan lama.

Kisah yang dijual kepada generasi muda Yahudi di seluruh dunia sangatlah mendalam, mengharukan, dan sangat menarik. Dan ini berarti bahwa setiap perjuangan untuk membebaskan orang-orang Yahudi dari kesalahan karakterisasi negara Israel sebagai perwujudan aktualisasi diri orang Yahudi akan membutuhkan narasi tandingan yang sama, atau bahkan lebih meyakinkan. Hal yang menghormati ketakutan sah Yahudi terhadap terulangnya sejarah, memberikan komunitas dan persekutuan sebuah impian bersama, yang berdimensi kosmis, namun juga berjanji untuk membebaskan orang-orang Palestina.

Seperti yang juga disampaikan oleh Rubin: “Apa yang tidak pantas dalam kolonialisme bukanlah imigrasi atau pemukiman penduduk yang berasal dari etnis atau kebangsaan yang berbeda, atau orang-orang yang dalam beberapa hal bukan penduduk asli, namun dominasi satu kelompok terhadap kelompok lain. Tidak mungkin memundurkan dan memutar ulang sejarah. Namun hal ini mungkin, dan memang perlu, untuk menjamin masa depan di mana warga Palestina dan Israel memiliki hak yang sama.”

Ketika masyarakat Israel semakin kecewa terhadap Netanyahu, suara-suara Yahudi di dalam dan di luar Israel perlu menghadapi dampak ideologi militeristik terhadap budaya, politik, dan identitas mereka. Survei Institut Demokrasi Israel, yang merupakan ukuran bulanan sentimen Israel terhadap peristiwa terkini, menemukan berkurangnya tingkat optimisme terhadap keamanan masa depan dan karakter demokrasi negara tersebut. Jika video-video nihilistik TikTok yang mengejek anak-anak Palestina yang cacat bukanlah sebuah peringatan, maka kelompok-kelompok telegram di mana ribuan orang bersuka ria atas film-film yang memperlihatkan warga sipil Palestina yang disiksa dan dibunuh seharusnya menjadi sebuah peringatan. Setiap pencemaran nama baik terhadap kemanusiaan orang lain akan merendahkan kemanusiaan kita sendiri. Lingkaran kekerasan yang tidak manusiawi ini tidak boleh lagi ditutupi oleh cerita-cerita propaganda.

Selain menghormati warisan penderitaan dan pengasingan, perlawanan terhadap negara apartheid juga harus memberi jalan bagi janji akan mimpi baru. Gerakan kebebasan Nelson Mandela tidak hanya dipimpin oleh penolakan terhadap supremasi kulit putih – namun juga dipandu oleh impian hidup berdampingan, kesetaraan, dan keadilan bagi semua. Bertentangan dengan narasi pertentangan Palestina, kepemimpinan Palestina secara konsisten dan murah hati memberikan ruang bagi kehadiran Yahudi di tanah mereka. Kini generasi baru Yahudi harus memikirkan kembali sejarah mereka dengan cara yang menghormati semua anak Tuhan secara setara – dan di dalam cerita baru itulah terdapat tanah perjanjian yang sebenarnya.

Pandangan yang diungkapkan dalam artikel ini adalah milik penulis dan tidak mencerminkan sikap editorial Al Jazeera.

Sumber